戀戀島嶼

陰曆七月巧遇國慶月，我於是想起不同源流的文化在異中求同，並且謀求和諧共存的對話與溝通。

一年裡頭那麼多的傳統節日，這民俗所謂的七月鬼節，以往只當它是一種古老風俗的傳承，近兩年來往深一層了解之後，才逐漸體會得它在華人民俗節日裡所具備的特質：作為民俗節日的陰曆七月半，它呈現的是一種近乎兩千年的跨文化對話，尤其是不同文化在異中求同並且互相讓步與妥協的具體結果。

不說巫風時期的上古時代，只說漢代以降逐漸形成的儒釋道三大主要源流，那麼，過七月節，儒家所重的除了極具象徵意義的國家禮儀之外，民間宗族層面的操作方式，依然是逢年過節慎終追遠的秋季祭祖。道教的民俗操作以設醮來濟度自家的先祖，進而兼及無主孤魂的中元慶讚。原為外來宗教的佛教，則是趁解夏的僧自姿（pravārana）讓在家信徒參與供僧造福。按世俗意義來說，解夏自姿也說得上是僧人的新年伊始──所謂的僧臘，原就以度過幾輪的夏安居來計算的，因此也形成了俗人向僧團獻供新袈裟的迦絺那（kaţhina），但不一定落在陰曆的七月半就是了。無論如何，這是以僧團的修行日程為中心形成的節日，在家俗人乃至去世的親人，原先並沒有多大的角色，更尤其不是節日的主體對象。未入藏的疑偽經《盂蘭盆經》所倡說的目連救母情節，只是從僧人的解夏自姿所衍生的意義了。

好了，儒釋道三大源流各自在自家的系統闡釋了七月節，但三教共聚一堂之後，就得在七月節的平臺上進行對話了。按儒道兩家所承傳的中國傳統觀念，人死為鬼（鬼者，歸也），一俟逢年過節，家家戶戶各祀其鬼──按此意義來說，鬼即為活人的反面，也幾乎是每個人的最終歸宿。在與印度宗教的轉生觀念接觸之前，一般沒說死後的人何時得從鬼中脫出的。中國本有的死後去向，早期有模糊的黃泉或九泉，後按陰陽對照比觀而有了陰間的概念。所謂的地獄原非中國本有，而是外來輸入的了，至於陰曹地府，則是更後期中印思想交融的結果了。

中國觀念所說的鬼，原為人死之後必然乃至永久保持的一種狀態，印度佛教乃至中國佛教疑偽經《盂蘭盆經》所說的餓鬼或地獄，則是一期生命結束之後有時限的或然性投生。但是，在後來操作的中元或盂蘭盆裡，兩者在本質上的差異逐漸模糊，反倒突出了死後下墮且有待超薦濟度的相似性來。活人追思亡故的親人，就儒家向所推重的孝道來說，顯然是密合無間的。三教之間的對話與協調，就在孝道的倫理價值上，取得了共同的立足點；只要不逾越這個共所承認的對話基礎，就不妨礙各自對七月節作出不同的闡釋來。

於是乎，一千多年來，儘管道教說的是中元，佛教說的是盂蘭盆或解夏自姿，儒家只管奉行秋季祭祖的古代禮俗，但一到七月節，道觀佛廟宗祠家廟乃至街區神壇等等各行其是，這些看似錯綜複雜的節日實踐，其實都有相當清楚的脈絡與基點的。國慶又逢七月節，在眾聲喧嘩裡，我特別想起了這麼一些……

（2007年9月03日，光華日報，眾議園版，斷想零拾專欄-15）

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